(Sớ) Nhược cứ bình đẳng pháp môn, phi cấu phi tịnh, tắc hân yếm vô địa, phân tách Nhiếp hà thi? Đản kim sinh tử phàm phu, mê trọng tâm trục cảnh, bị kế hoạch luân hồi, đầu xuất đầu một, cam trọng tâm nhẫn thọ, tằng vô độc nhất niệm tỉnh phân phát phấn lệ, cầu nguyện xuất ly, nhi phục giá bán kỳ hân yếm, dục linh trực ngộ tự tâm, thị do điền oa thức giấc phụ, bất dữ đưa ra thủy, nhi phản nghịch trách dĩ xung tiêu, chỉ ích trầm luân, ư sự hà tế?

(疏) 若據平等法門 , 非垢非淨 , 則欣厭無地,折攝

何施。但今生死凡夫,迷心逐境,備歷輪迴,頭出頭沒,甘心忍受,曾無一念省發奮勵,求願出離,而復遮其欣厭,欲令直悟自心,是猶田蛙井鮒,不與之水,而反責以沖霄,祇益沈淪,於事何濟。

(Sớ: Nếu dựa trên pháp môn bình đẳng chẳng cấu, chẳng tịnh thì yêu mếm và ngán nhàm không còn chỗ tồn tại, nhị môn chiết và Nhiếp thi thố vào đâu? Chỉ bởi vì hàng phàm phu sanh tử hiện nay thời, mê tâm đuổi theo cảnh, trải đủ đa số nỗi luân hồi, thoạt ra, thoạt vào, cam tâm chịu đựng, chưa hề gồm một niệm phản tỉnh, phát trọng điểm dũng mãnh, cầu nguyện thoát lìa.

Bạn đang xem: "tình yêu và tham vọng" tập 56: ánh bị thiên cưỡng hiếp, minh đối đầu với "quan" to

Thế nhưng lại ngăn lấp cái tâm ưa - ngán , mà cứ muốn làm cho họ ngộ trực tiếp mẫu tâm thì sẽ giống như chẳng ban nước cho nhỏ ếch ngoại trừ đồng hay con cá diếc dưới giếng, lại ngạo ngược trách chúng thiết yếu tung bản thân vọt lên tận trời thẳm. chỉ càng tạo thêm trầm luân, có lợi gì đâu?)

Đây là phần giải thích cho nhân duyên thứ bố trong phần trước. Phật pháp là pháp bình đẳng, tuy nhiên trong pháp bình đẳng, ông phật vì bọn họ mà phương tiện đi lại nói ra không hề ít pháp môn bất bình đẳng. Nói “bất bình đẳng” nguyên nhân là trong con mắt giết mổ của bè đảng phàm phu họ thấy hình như bất bình đẳng, chứ thật ra, bọn chúng là bình đẳng. Bởi sao? chúng được tạo lập trên tánh bình đẳng. Đoạn Sớ này đã giảng rất rõ vì sao chúng ta thấy bất bình đẳng? vày tâm họ chẳng thanh tịnh. Bọn họ dùng tri con kiến phàm phu để nhìn Phật thì Phật cũng chính là phàm phu, mắt Phật quan sát chúng sanh, thấy phàm phu hầu như là chư Phật. Tình hình biệt lập phát sinh từ địa điểm này! bởi vậy, nói sống động thì bình đẳng.

vào pháp bình đẳng chẳng gồm cấu hay tịnh. Nếu nói thế giới Sa Bà là một trái đất cấu uế, quả đât Cực Lạc là nhân loại thanh tịnh, đó là nói phương tiện. Còn nói chân thật, vẫn chẳng tất cả , chắc chắn là không có tình trạng ấy. Chẳng các không nói tới nhiễm, trong cả tịnh cũng chẳng có. Vì chưng sao? nhiễm tốt tịnh tức là đã lập ra tương đối. Không tồn tại nhiễm, lẽ đâu có tịnh? không tồn tại tịnh, dĩ nhiên cũng chẳng tất cả nhiễm! số đông điều này hoàn toàn là những hiện tượng lạ do trung khu địa của bản thân mê giỏi ngộ mà sanh ra. Giác ngộ rồi thì phảng phất là không còn thảy thanh tịnh<1>. Lúc nhiễm ô, trong khi hết thảy đều dơ bẩn xấu! Đấy đa số là huyễn tướng sanh từ kiến giải nhầm nhỡ của bọn chúng sanh, chẳng yêu cầu là chân tướng. Chân tướng tá là tướng mạo bình đẳng.

Từ ghê Hoa Nghiêm, chúng ta thấy cảnh giới của Phật và các đại tình nhân Tát là nhất Chân pháp giới, đấy là thật, còn mười pháp giới chẳng chân thật. Mười pháp giới hầu như là nói phương tiện. Đừng nói lục đạo phàm phu, trong cả Phật cũng là nói phương tiện. Bởi sao? Trong duy nhất Chân pháp giới, chẳng tất cả Phật nhưng cũng chẳng có chúng sanh. Quý vị đề nghị hiểu rõ chân thành và ý nghĩa này, vì so với chúng sanh mới nói Phật, so với Phật bắt đầu nói có chúng sanh. Không có chúng sanh, đã chẳng tất cả Phật. Không có Phật, cũng chẳng tất cả chúng sanh. Trong Đàn Kinh, Lục Tổ đã mô tả ý nghĩa này như sau: “Vốn chẳng gồm một vật”. Trong lòng thanh tịnh chẳng có một trang bị nào; đó bắt đầu gọi là thật sự thanh tịnh. Nếu cảm xúc ta khôn cùng thanh tịnh, thôi rồi! Trong mẫu tâm thanh tịnh gồm thêm một sự thanh tịnh, sự tịnh tâm ấy chính là “có vật”; sự tịnh tâm ấy chẳng đề xuất là thanh tịnh nữa. Vật dụng ấy là gì vậy? Vô minh đấy!

ghê Lăng Nghiêm nói rất hay: “Tri tạo lập tri, thị vô minh bổn” (từ bên trên tri kiến lập thêm một cái biết, đó là cội gốc của vô minh). Trong hội Lăng Nghiêm, tôn giả Phú thọ Na thỉnh giáo phù hợp Ca Mâu Ni: “Vô minh vì sao nhưng mà có? Vô minh sinh ra khi nào?” Trong khiếp Phật cũng thường nói “vô thỉ vô minh”. Tiếng nói này hết sức có ý vị, “vô thỉ” là không tồn tại mở đầu. Vì không có mở đầu, phải vô minh là lỗi vọng, chẳng chân thật. Nếu như thật sự tất cả mở đầu, chuyện ấy đã phiền phức, chẳng dễ dàng gì đoạn được; vì chưng lẽ, mê không tồn tại khởi đầu, ngộ là vốn có, còn mê chẳng bao gồm mở đầu. Nói cách khác, mê trọn vẹn là hỏng vọng.

Pháp đồng đẳng là thật, thuần chân, chẳng vọng. Nếu họ hỏi pháp bình đẳng ở đoạn nào? Tôi thưa cùng quý vị: giả dụ trong cảnh giới, quý vị áp dụng chân tâm, chẳng sử dụng vọng tâm thì cảnh giới hiện tiền là pháp bình đẳng. Vọng trọng tâm là gì? Vọng trọng điểm là chổ chính giữa sanh diệt. Loại tâm bây giờ của chúng ta là “ý niệm này khởi lên, ý niệm kia diệt mất”. Ý niệm sinh diệt gọi là “sanh khử tâm”. Trọng tâm sanh diệt là hỏng vọng, chúng ta lập tức hoàn toàn có thể thấu đọc <điều này>. Ví như nay bọn họ thấy sắc, nghe tiếng, chẳng dùng chiếc tâm sanh diệt dành được hay chăng? Chẳng dùng chiếc tâm sanh khử thì chúng ta có thấy cảnh giới phía bên ngoài rõ ràng hay chăng? Nghe có cụ thể hay chăng? Thứ gì cũng thấy rõ ràng, nghe rõ ràng, tức là dùng chân tâm.

Chân trung tâm thì ví như khiếp Lăng Nghiêm đã mang Nhãn Căn trong sáu căn để làm tỷ dụ, Nhãn Căn thấy sắc, tánh Thấy của Nhãn Căn là chân tâm. Chỗ mắt là tánh Thấy, địa điểm tai là tánh Nghe; căn tánh của sáu căn là chân tâm. Cần sử dụng chân trọng điểm thì pháp giới bình đẳng. Cần sử dụng chân tâm, không có phân biệt, không tồn tại chấp trước, chẳng khởi tâm, chẳng động niệm. Vì thế, con mắt thấy sắc đẹp tướng bên ngoài, ý niệm đầu tiên là chân tâm, không dấy lên phân biệt, không hễ ý niệm, sẽ là chân tâm. Đến ý niệm đồ vật hai, vọng trung tâm dấy lên, nổi lên phân biệt, dấy lên chấp trước. Vì thế, ý niệm lắp thêm hai là mê. Ý niệm trước tiên chẳng mê, ý niệm lắp thêm hai là mê, càng về sau mê càng sâu. Hễ thấy mà hoan hỷ, chổ chính giữa tham dấy lên; chẳng ưa thích, chổ chính giữa sân khuể nổi lên. Một chuỗi phần đa Tâm Sở tương ứng liên đới sinh khởi! Vọng tâm đã là hỏng vọng thì những Tâm Sở trực tiếp càng hư vọng hơn! Quý vị cần biết: Mừng, giận, buồn, vui, thất tình. Ngũ Dục là hầu hết thứ hỏng vọng nhất trong những thứ lỗi vọng, trong chân trung tâm của họ vốn không tồn tại những thứ này, vốn chẳng gồm một thiết bị mà!

Chư Phật, người thương Tát khác với chúng ta, các Ngài trọn vẹn dùng niệm thiết bị nhất, chẳng dùng niệm lắp thêm hai. Niệm thứ nhất gọi là tuyệt nhất tâm. Pháp môn này tu nhất trung khu bất loạn, trực tiếp tu độc nhất vô nhị tâm. địa điểm thù chiến thắng của pháp môn này là ở đoạn này, không quanh quẹo vòng vo. Nếu trong không còn thảy cảnh giới, sáu căn xúc tiếp cảnh giới sáu trần, thời thời tương khắc khắc cầm lại niệm sản phẩm công nghệ nhất, chẳng bao lâu quý vị sẽ làm cho Phật, đang thành Phật. Chính vì tập khí phiền não từ vô thỉ kiếp tới nay của bọn họ quá nặng, bắt buộc chẳng giữ lại được niệm thứ nhất, vừa tiếp xúc, niệm trang bị hai bèn nhanh lẹ nổi lên, mau lẹ mê ngay, dấy lên phân biệt, chấp trước, khởi tham, sân, si, mạn. Nắm rõ đạo lý này, nó chẳng đề nghị thật, mà lại là vọng, lầm lẫn ước ao sao “vọng” chẳng sanh, thì nó càng một mực sanh ra, chúng ta muốn đoạn ngừng cách nào, vẫn bắt buộc đoạn xong xuôi được! Phiền não tại vị trí này, nhưng gốc dịch cũng tại phần này!

Pháp môn này dạy bọn họ phương pháp niệm Phật, tức là hễ ý niệm dấy lên, bất luận là ý niệm gì, thiện niệm cũng thế, cơ mà ác niệm cũng thế. Nói chung, thiện hay ác số đông chẳng cần là chánh niệm, các là gần như thứ ở trong về vô minh. Chánh niệm là vô niệm; vô niệm thì cảnh giới bên phía ngoài lại càng rõ ràng, sinh sống động, chứ không hẳn là yên ổn lẽ, bị tiêu diệt cứng. Dùng phương thức nào? sử dụng một câu A Di Đà Phật để sửa chữa thay thế <ý niệm ấy>. Câu Phật hiệu ấy là niệm gì vậy? vẫn là vọng niệm. Trong tâm thanh tịnh đâu tất cả A Di Đà Phật! bởi thế, một niệm này vẫn luôn là vọng niệm; phương thức là dùng một vọng niệm để sửa chữa thay thế hết thảy vọng niệm, cần sử dụng một niệm kết thúc hết thảy vọng niệm, sử dụng phương pháp này!

xung quanh việc thay thế hết thảy vọng niệm ra, một câu A Di Đà Phật còn tồn tại hai đồ vật công đức:

- Công đức trước tiên là nói nhở chính mình hãy chánh niệm, vì chưng Nam-mô A Di Đà Phật là giờ Phạn, dịch lịch sự nghĩa giờ đồng hồ Hán là “quy y Vô Lượng Giác”. Nói cách khác, thường nhắc nhở thiết yếu mình đề nghị giác, đừng mê! Giác trung tâm bất động, giác chổ chính giữa là thanh tịnh; mê mới vọng động. Vì chưng thế, niệm một câu Phật hiệu này hòng kể nhở thiết yếu mình, tâm bọn họ làm sao còn động nữa?

- Công đức đồ vật hai là làm việc Tây Phương rất Lạc nhân loại quả thật có một vị Phật, thương hiệu của Ngài là A Di Đà Phật. Theo như gớm nói, trong khi tu nhân, Ngài đã từng phát nguyện, tạo lập một đạo tràng tu hành như vậy đó trong thế giới ấy, hoan nghênh những đồng tu niệm Phật trong mười phương hồ hết đến nơi đó tấn tu. Ngài gồm lời nguyện như thế. Hơn nữa, đạo tràng ấy đã kiến lập xong, là thật, chẳng đề nghị giả. Vì thế, họ niệm Phật hiệu của Ngài sẽ sở hữu duyên cùng với Ngài; đây là như chúng tôi đã nói: Vãng sanh Tây Phương rất Lạc quả đât là tham gia cộng tu vào đạo tràng ấy.

Trong khiếp điển, ưng ý Ca Mâu Ni Phật đã kể tới sự trang nghiêm thù chiến thắng nơi đạo tràng ấy và tình trạng tu tập vào bao kiếp của A Di Đà Phật lúc Ngài còn sẽ tu nhân, phần đa nói rất rõ ràng, minh bạch. Nếu chúng ta thật sự liễu giải, không phần lớn là so với Tây Phương cực Lạc nhân loại tin sâu chẳng ngờ, mà lại sau đó, chủ yếu mình quả thực cũng cố gắng chắc và tất cả tín tâm đối với sự tu hành. Tu học như vậy new thật sự đạt mang lại “lìa khổ, được vui”, thiệt sự đạt đến pháp tin vui sung mãn. Nỗi vui phấn kích ấy sinh từ chiếc tâm thanh tịnh, chứ chưa hẳn do Ngũ Dục Lục Trần phía bên ngoài kích thích. Bởi vì vậy, pháp môn này là pháp trực tiếp để ước bình đẳng, thẳng tu độc nhất vô nhị Chân pháp giới. Vày thế, tốt nhất Chân pháp giới với mười pháp giới đồng thời tồn tại.

thiệt ra, pháp giới chẳng gồm chân giỏi vọng. Chân tuyệt vọng là do chính dòng tâm của bọn họ biến hiện. Chúng ta dùng chân vai trung phong để nhìn thế giới này, thế giới này đã là chân thật, là độc nhất vô nhị Chân pháp giới, là pháp giới bình đẳng. Trong ấy không có tịnh tốt uế, tất cả hết thảy tương đối, cao, thấp, thảy rất nhiều chẳng tồn tại. Đó điện thoại tư vấn là “bình đẳng chân pháp giới”. Họ vừa trào lên một niệm, chân pháp giới (Nhất Chân pháp giới) ngay lập tức lập tức biến thành các sản phẩm công nghệ pháp giới chẳng bình đẳng. Đức Phật nói lời chân thật: “Cảnh chuyển theo tâm”, chứ chưa phải là tâm họ chuyển theo cảnh! chúng ta dùng chân trọng điểm sẽ thấy chân pháp giới; dùng vọng trọng điểm sẽ thấy tứ thánh lục phàm; nhưng lại Nhất Chân pháp giới vĩnh viễn không trở thành đổi, tứ thánh lục phàm hoàn toàn có thể biến, thuận theo dòng tâm của họ mà cầm đổi.

Nếu nói đến công phu tu hành của chúng ta thì Thiền gia nói “minh vai trung phong kiến tánh”, tánh là gì? Tánh sống đâu? Tánh có mẫu thiết kế ra sao? “Minh” là chẳng mê. Minh với Vô Minh là kha khá kiến lập. Loại tâm ngay hiện tại của bọn họ là vô minh, vày vô minh đề xuất mới sinh phiền não, bắt đầu sanh ra các thứ chướng ngại, bắt đầu biến hiện nay lục đạo luân hồi. Chúng phần đa từ trong vô minh đổi thay hiện ra! nếu như trừ bỏ vô minh, vẫn minh, có nghĩa là minh tâm, trong lòng đã khử sạch mát vô minh, trung ương quý vị liền phục sinh sự sáng sủa suốt. Nói biện pháp khác, giác chứ không hề mê bèn gọi là “minh tâm”. Hễ minh trung tâm sẽ con kiến tánh. Tánh là thuần chân, chẳng vọng. Tánh là gì? không có một sản phẩm gì chẳng đề xuất là tánh. Sáu căn, sáu trần, sáu thức số đông cùng là Pháp Tánh, đúng thật cổ nhân đã sánh ví: “Dùng đá quý chế thiết bị vật, món nào thì cũng là vàng”. Hễ quý khách biết giá chỉ trị, mới biết toàn bộ những món đồ vốn phần đa là vàng. Cổ nhân ví những sản phẩm ấy như Tướng, tức đầy đủ tướng được hiện như sâm la vạn tượng, nhân sinh, vũ trụ; tiến thưởng ví như Tánh. Tánh cùng Tướng là một, ko hai; bản thể của sâm la vạn tượng vào tận hư không, trọn pháp giới là Tánh. Tướng tá trạng của Tánh gọi là Tướng. Bởi vì vậy, Tánh và Tướng chẳng hai, Lý với Sự y hệt như một, là một, chưa hẳn hai!

Nay họ đang mê, tách bóc rời Tánh với Tướng, chấp vào Tướng. Chấp tướng chẳng thấy Tánh, căn bệnh tại vị trí này. Ví như tôi hỏi quý vị, trong nhà quý vị gồm vàng tốt không?

: - ko có!

- thiệt sự là không có ư? Quý vị bao gồm vòng đeo tay, có nhẫn hay

chăng?

- khôn cùng nhiều!

- rất nhiều ư? Vậy chúng chẳng bắt buộc là vàng cho nên gì vậy? Chấp vào Tướng! Vòng treo tay, nhẫn, đồ trang sức quý cài đầu khôn xiết nhiều, nhưng không có vàng?

Phàm phu họ hiện thời thú vị đến cường độ ấy, bóc rời hiện tượng kỳ lạ ra , đây là mê hoặc, điên đảo! bởi vậy, cuộc sống thường ngày của tín đồ kiến tánh rất là hoạt bát, rất là tự tại, cho nên được gọi là giải thoát, gọi là từ bỏ tại! chúng ta thật sự nhận biết chính mình, tận hư không trọn pháp giới là chính mình. Đó là cảnh giới rất là kỳ diệu, bọn họ không có cách nào giải thích được. Vì thế, trong tởm Phật hay được dùng tỷ dụ, mong họ sẽ tự tỷ dụ nhưng thấu hiểu, ngộ nhập.

khiếp Phật thường rước mộng làm tỷ dụ. Tỷ dụ mộng cảnh quả thật vẫn ban cho bọn họ một sự khải thị rất lớn vì từng cá nhân bọn họ đều có kinh nghiệm tay nghề nằm mộng. Thời hạn nằm mộng khôn xiết ngắn, do đó quý vị tỉnh giấc ngay tắp lự biết nó là giả, chẳng thật. Ví như giấc mộng khôn cùng dài, quý vị đã chẳng cảm thấy mộng là giả, một mực ngỡ nó là thật. Do thời hạn rất ngắn, khi quý vị thức giấc giấc, lưu giữ lại phần đa chuyện vào mộng, là giả, chẳng thật. Tuy nhiên quý vị tất cả nghĩ thêm “giấc mộng ấy vì chưng đâu cơ mà có” tốt không? ví như quý vị cân nhắc đến nơi cho chốn, vẫn thấy giấc mộng ấy từ vào tâm của mình biến hiện. Chiếc tâm thay đổi hiện ấy y hệt như Tánh, cảnh được biến hóa hiện vào mộng đó là cái mà lúc bấy giờ ta điện thoại tư vấn là “y báo cùng chánh báo trang nghiêm, sâm la vạn tượng”. Núi, sông, đại địa, hỏng không vào mộng, rất nhiều nhân vật từ đâu nhưng có? Đều vì tâm của quý vị biến hiện.

Đã do tự tâm của quý vị biến đổi hiện thì chúng ta phải hỏi: tất cả thứ nào trong mộng cảnh của quý khách chẳng nên là bao gồm mình? vào mộng có chính quý vị, và đúng là chính mình không sai! Ngoài chính mình ra, tất cả những nhân vật dụng khác liệu có phải là chính mình hay không? vẫn là chính mình, do chính mình biến chuyển ra mà! Núi, sông, đại địa trong mộng do bao gồm mình trở thành ra. Lỗi không vào mộng cũng do thiết yếu mình đổi thay ra, không có thứ gì chẳng buộc phải là chủ yếu mình! vày thế, bạn thật sự minh chổ chính giữa kiến tánh, thưa quý vị, nhân sinh quan với vũ trụ quan của bạn ấy khác hẳn chúng ta, vì chưng sao? bạn ấy thiệt sự hiểu rõ sâu xa hết thảy các pháp trong tận hỏng không, trọn pháp giới là do tự tánh của tín đồ ấy biến đổi hiện.

khi Lục Tổ khai ngộ, Ngài nhắm đến Ngũ Tổ tâm sự cảnh giới ngộ nhập của bao gồm mình. Ngài chỉ nói năm câu, Ngũ Tổ lập tức ấn chứng, tức là Ngài nói về công suất của tự tánh. Trường đoản cú tánh là chân tâm, công suất của chân trọng tâm là: “Hà kỳ tự tánh, bổn lai thanh tịnh” (Nào ngờ từ tánh vốn sẵn thanh tịnh) khớp ứng với lời Ngài đã nói : “Vốn chẳng tất cả một vật, nơi nào nhuốm những vết bụi trần?” vốn sẵn thanh tịnh, chẳng bởi tu cơ mà có. Vốn sẵn thanh tịnh, ngay hiện tại là thanh tịnh hay chẳng thanh tịnh? vẫn luôn là thanh tịnh, quyết định chẳng nhơ! trường hợp quý vị nói là ô nhiễm và độc hại thì “ô nhiễm” là nói phương tiện, là giả, chẳng thật. Tương tự như chúng ta nói: “Mây quá dầy bít lấp ánh mặt trời, lúc này trời âm u!” Mây bao gồm thật sự che lấp phương diện trời hay chăng? ko có! Mây biện pháp mặt trời thừa xa, khía cạnh trời vượt lớn, mây làm sao rất có thể che tủ được? Đấy là nói phương tiện. Mê là một hiện tượng tạm thời thời, trường đoản cú tánh quả tình chẳng mê, vốn sẵn thanh tịnh.

Ngài lại nói: “Hà kỳ tự tánh, bổn lai núm túc” (Nào ngờ trường đoản cú tánh vốn sẵn đầy đủ). Không còn thảy trí huệ, hết thảy đức năng, không còn thảy tài nghệ, chẳng phải do bên phía ngoài đưa tới, nhưng tự tánh vốn sẵn tất cả đủ, đó gọi là Tánh Đức, chẳng đề xuất là Tu Đức. “Hà kỳ tự tánh, bổn vô dao động” (Nào ngờ từ bỏ tánh vốn chẳng lay động), ý nghĩa sâu sắc này lại càng cần thiết nghĩ bàn! bọn họ nói “có đến, có đi”; thiệt ra, chẳng đến, chẳng đi! không tồn tại đến - đi đó là như gớm Lăng Nghiêm đã nói: “Đương xứ xuất sanh, tùy xứ diệt tận”. Không tồn tại đến - đi, sẽ là nói thật. Đến, đi là vì quý vị thấy lầm, vày quý vị mê hoặc. Không có đến, đi! Câu cuối lại càng tốt hơn nữa: “Hà kỳ từ bỏ tánh, năng sinh vạn pháp” (Nào ngờ từ bỏ tánh có thể sanh ra muôn pháp). Giống như như họ nằm mộng, trong mộng trở nên ra các cảnh giới nhiều dường ấy, nó hoàn toàn có thể sanh, có thể biến ra.

vì chưng vậy, tín đồ giác ngộ đối đãi hết thảy chúng sanh bởi cái trung ương bình đẳng, dùng mẫu tâm đại tự đại bi, vày sao? bởi vì ta và tín đồ không hai, lợi bạn là lợi chính mình. Ta và người chẳng cần là nhì người, mà là một trong những người, là vật được đổi mới hiện vào tự tánh. Vày vậy, lòng trường đoản cú bi của Phật được hotline là Đồng Thể Đại Bi, tốt nhất là khiếp Hoa Nghiêm đang nói rõ ràng: “Tình dữ vô tình, đồng viên Chủng Trí” (Hữu tình với vô tình thuộc viên thành độc nhất Thiết Chủng Trí). Không chỉ là hữu tình bọn chúng sanh có cùng một Thể, mà lại vô tình bọn chúng sanh vẫn chính là cùng một Thể. Từ bỏ cảnh vào mộng, chúng ta cũng có thể thấu phát âm chuyện này. Thức lắp thêm sáu, tức Ý Thức của chúng ta, lúc nằm mộng đã trở nên hiện mộng cảnh. Sau thời điểm chân trung tâm của bọn họ bị mê, nó đổi thay hiện ra vũ trụ, tinh cầu, vô lượng vô biên vậy giới, hết thảy bọn chúng sanh, vốn chỉ là 1 trong những chuyện do đó đó thôi!

từ mình vươn lên là hiện thì chủ yếu mình rất có thể hưởng dụng. Hễ thức tỉnh bèn gồm sự tận hưởng dụng thanh tịnh ấy. Nếu mê hoặc, sẽ chịu đựng hết sức khổ. Ví như địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh cũng do chủ yếu mình biến hóa hiện, thay đổi hiện để chịu đựng khổ trong đó! Đấy là việc thụ dụng do mê muội đến cùng cực. Đối với Phật, người yêu Tát, duy nhất là bọn họ thấy y báo cùng chánh báo trang nghiêm của Tỳ Lô giá chỉ Na Phật trong tởm Hoa Nghiêm, thấy các thứ nghiêm túc trong Tây Phương rất Lạc cầm cố giới, đó là sự việc thụ dụng giác ngộ. Hai đồ vật thụ dụng không giống nhau, nói “thụ dụng khác nhau” thì vẫn chính là dựa theo tầm nhìn thuộc cảnh giới phàm phu chúng ta!

fan thật sự giác ngộ đang thấy sự thụ dụng vào thiên con đường và âm ti tự tại như nhau, vày sao? Vì bạn ấy tự biết, tự bản thân biết, vì thế sự thụ dụng của bạn ấy là bình đẳng, trong hết thảy cảnh giới chắc chắn rằng không gồm khổ, lạc, ưu, hỷ, xả. Người mê hoặc mới gồm năm thứ cảm giác ấy, fan giác ngộ sẽ không còn có. Bởi vì thế, cảm giác của fan giác ngộ hotline là Chánh Thọ, trong gớm Phật call là tam-muội. Tam-muội (Samādhi) là giờ đồng hồ Phạn, dịch lịch sự nghĩa tiếng Hán là Chánh Thọ. Chánh lâu là trong hết thảy cảnh giới không có khổ, lạc, ưu, hỷ, xả; sự cảm thấy ấy new gọi là Chánh Thọ; vì chưng lẽ, tâm fan ấy là trọng tâm thanh tịnh, tâm bình đẳng. Đây là nói về pháp giới bình đẳng và pháp môn bình đẳng.

Pháp bình đẳng nói cùng với ai? yêu cầu nói cùng với Pháp Thân đại sĩ. Họ phần nhiều đã loài kiến tánh, nói với họ thì bọn họ mới rất có thể thấu hiểu, vì đó đó là cảnh giới của họ. Hễ chưa minh trung khu kiến tánh, bọn họ cũng chỉ là nghe nói sao bèn biết vì vậy mà thôi, rút cục chẳng nên là cảnh giới của bạn dạng thân chúng ta, không có cách như thế nào đạt đến được. Đây là tại sao vì sao kinh khủng phải giảng về khổ, vui, phải nói tới hai nhân loại khác nhau, bảo họ hãy rầu rĩ Sa Bà, ưa mong Cực Lạc. Đủ thấy mọi lời ấy trọn vẹn để nói với đồng minh phàm phu chúng ta, chúng ta phải hiểu đó là đức Phật nói phương tiện; nhưng cách nói phương tiện đi lại này thật sự hữu ích đối với chúng ta, bao gồm công đức chẳng thể nghĩ bàn. Trong pháp giới bình đẳng, tất nhiên chán cùng ưa cũng chẳng có, nhiễm cùng tịnh cũng chẳng có, há còn có Chiết với Nhiếp nữa ư? Đương nhiên chẳng nói tới! vẫn chính là trước hết nói Chân, rồi bắt đầu kéo lui cảnh giới lại, nói đến cảnh giới hiện tiền của bọn chúng ta.

hiện tại thời, họ là phàm phu sanh tử, tự bản thân phải chấp thuận điều này. Tuy sanh tử là lỗi vọng, chẳng chân thật, nhưng họ giống như đã nằm mộng, cảm xúc nó siêu thật, chẳng thấy được nó là giả. Trong giấc mộng, bản thân quý khách cũng chẳng biết mình đã nằm mộng, trong mộng bao gồm khổ, gồm vui, quý vị đề xuất hứng chịu giống hệt. Nếu trong những lúc đang ở mộng cơ mà hiểu là ta đang nằm mộng, mộng là giả, trong mộng hoàn toàn có thể coi nó dễ chịu và thoải mái là giấc mộng, quý vị sẽ rất vui sướng, du hý vào mộng mà! vào mộng bao gồm cọp cho xơi quý vị, không vấn đề gì cả! Ta cho nó xơi, phân phát tấm lòng trường đoản cú bi ấy, nhưng quý vị cũng bận tâm. Bởi sao? quý vị biết tất cả đều chẳng thật, cọp cũng chẳng yêu cầu là thật, là do mộng trở thành hiện, chính mình cũng là mộng cảnh trở thành hiện, cho nên vì thế quý vị ưng chịu, chẳng bận tâm. Quý vị chả biết là mộng cảnh, vẫn sanh trọng điểm hoảng sợ, sinh phiền não. Vì thế, fan giác ngộ và tín đồ chưa thức tỉnh khác nhau! Nay họ bất giác, chưa giác bèn tất cả sanh, có tử, mà sanh tử quả tình là sự việc lớn nhất, nghiêm trọng nhất, nên gọi là “sanh tử đại sự”.

Mấy câu tiếp sau đây nói về căn nguyên sanh tử, “mê trọng điểm trục cảnh”, tư chữ này là nguồn cội của sanh tử. Vì sao có lục đạo luân hồi? tiên nhân nói toạc ra cho họ biết: nếu như tâm chúng ta chẳng mê, chẳng xua theo cảnh giới bên ngoài, vẫn chẳng bao gồm sanh tử!

(Diễn) Mê trung tâm trục cảnh giả, bất tri tâm bỏ ra bổn không, tùng thỉ kịp chung, niệm niệm sanh diệt, thị vị mê tâm.

(演) 迷心逐境者 , 不知心之本空 , 從始洎終,念念

生滅,是謂迷心。

(Diễn: Mê vai trung phong đuổi theo cảnh, chả biết tâm vốn là không, từ đầu đến cuối niệm niệm sinh diệt, chính là mê tâm).

“Mê tâm” là sanh khử tâm.

(Diễn) Bất thức cảnh bỏ ra bổn tịch.

(演) 不識境之本寂。

(Diễn: chẳng biết cảnh vốn vắng tanh lặng).

“Cảnh” là cảnh giới bên ngoài, “tịch” tức là rỗng không, phiên bản thể của nó đó là Không.

(Diễn) Tùy trục lục trần, đối cảnh tạo nghiệp, thị vị trục cảnh.

(演) 隨逐六塵,對境造業,是謂逐境。

(Diễn: đuổi theo sáu trần, đối cảnh tạo nên nghiệp thì điện thoại tư vấn là “đuổi theo cảnh”).

“Mê tâm” là chẳng nhận thấy chính mình, chẳng liễu giải thiết yếu

mình. “Trục cảnh” là chẳng liễu giải cảnh giới bên ngoài. Vào lẫn xung quanh đều mê; do thế mới có sanh tử luân hồi. Sự giáo học tập của Phật pháp nhằm mục đích phá tan cả hai loại ải mê muội này, vào lẫn không tính đều giác. Tôi vừa mới nói lắm lời như vậy, nhưng đa số là nói đến tâm. Vai trung phong là thanh tịnh, trong tâm địa chẳng có một vọng niệm nào. Trong chân tâm không tồn tại vọng niệm. Thưa quý vị, phiên bản thể của cảnh giới là Không. Đây chẳng yêu cầu là nói “cảnh giới tiêu mất bắt đầu là Không”. Chẳng đề nghị vậy! nhưng bạn dạng thể của nó chính là Không.

tuy nhiên hiện thời chúng ta không có cách nào xác thực tướng cảnh giới chân thực này, bởi vì sao chẳng thể chứng thực? Tâm chúng ta chẳng Không! bởi thế, quý vị thấy cảnh giới hình như là chân thật, mà cũng chẳng Không.

Xem thêm: Shin cậu bé bút chì tiếng việt ✔ tập 6✔ shin cậu bé bút chì tập dài mới hay nhất 2017

Lúc nào tâm của quý vị sẽ là Không, ngoại cảnh cũng chính là Không. Trung ương Không, cảnh Không, gớm Hoa Nghiêm nói sẽ là “Sự Sự vô ngại”. Vách tường sinh hoạt đây bạn cũng có thể xuyên qua tốt chăng? Đương nhiên hoàn toàn có thể xuyên qua, vì sao? Thân thể của chúng ta là Không, bạn dạng thể của nó là Không. Phiên bản thể của tường cũng là Không. Không và Không chẳng trở mắc cỡ lẫn nhau, thần thông có nguyên lý như vậy đó. Nay bọn họ vì sao ko thể xuyên qua được? bọn họ ngỡ thân thể là thật, suy nghĩ vách tường cũng chính là thật, chẳng chiếu thẳng qua được! quả đúng là như thế!

Trong vượt khứ, khi còn đang mong học, thầy dạy chúng tôi một phương pháp, bảo tôi hãy thí nghiệm. Thầy nói: khi anh ở mộng, có những lúc nhận biết mình đã nằm mộng. Nếu phân biệt tình hình ấy, anh hoàn toàn có thể làm thí nghiệm. Mộng là giả, vách tường cũng là giả, thân ta cũng chính là giả, đụng yêu cầu có chiếu qua được tốt chăng? quả nhiên là vừa đụng cần bèn xuyên qua được. Do sao? vì chưng quý vị biết nó là giả, giả cùng giả chẳng trở không tự tin lẫn nhau. Hiện nay thời chúng ta không có cách nào cửa hàng thân thành Không, tiệm thành Giả, mà lại cũng chẳng gồm cách nào tiệm vách tường thành Không, tuyệt Giả. Vì chưng thế, hễ anh đụng cần liền chạm đến vỡ lẽ đầu tuôn máu nhưng mà vẫn chẳng chiếu thẳng qua được! thiệt sự đạt mang lại cảnh giới này, sẽ xuyên thẳng qua được. Vày sao bọn họ không xuyên thẳng qua được? bởi vì quý vị tất cả tâm, có ý niệm. Hễ thiệt sự đạt mang lại vô niệm thì vẫn được. Bởi thế, chuyện này chẳng có gì là phi phàm, mà là 1 trong thứ năng lượng vặt vãnh!

Qua truyện ký, chúng ta thấy lão hòa thượng hỏng Vân có kinh nghiệm ấy, pháp môn sư Viên Anh cũng đều có kinh nghiệm đó. Vào lời tựa của cục Lăng Nghiêm gớm Giảng Ký, pháp môn sư Viên Anh kể: có một lần Ngài sẽ tịnh tọa trong liêu phòng, khóa cửa ngõ lại, chẳng cho người khác quấy nhiễu. Ngồi một lúc, hốt nhiên nghĩ cho chuyện gì đấy bèn cách ra, nhưng lại Ngài trọn vẹn chẳng nghĩ rằng cửa đã khóa, cứ đi ra, đi ra xong, đột nhiên nhớ lại, ta không mở cửa, quan sát lại thì trái nhiên cửa đã đóng, làm thế nào ta rời khỏi được? vào sát-na ấy, Ngài không có ý niệm gì, vô tâm, vô niệm, liền đi qua được. Thật ra, trọn vẹn chẳng đề nghị là thần thông, Ngài không có năng lực ấy. Trong lúc vô niệm, không để ý cái thân, mà lại cửa cũng quên luôn, cửa ngõ đóng chặt không mở cơ mà vẫn đi ra được. Nếu như Ngài gồm một niệm suy nghĩ đến mẫu thân, suy nghĩ đến dòng cửa, ắt Ngài phải open mới rời khỏi được. Cửa chẳng mở, Ngài đã chẳng cách ra được! Quý vị nghĩ về xem có phải là cảnh chuyển theo trung tâm hay chăng?

chổ chính giữa chuyển theo cảnh là phàm phu. Thời buổi này qua báo chí, bọn họ thấy nhân viên ngân hàng thụt két đều là do mắc lừa vì những kẻ mang danh quỷ thần, bị nước ngoài cảnh luân phiên chuyển. Phong Thủy, tướng tá mạng bao gồm hay không? thiệt sự có, nhưng hầu như thứ ấy có thể thay đổi theo trung tâm của bao gồm mình, tướng gửi theo trọng điểm mà! chổ chính giữa quý vị cụ đổi, tướng sẽ cố kỉnh đổi, mạng cũng nỗ lực đổi, phong thủy cũng biến đổi theo. Chỉ có kẻ ngớ ngẩn si mới cầm chi phí đưa cho thầy phong thủy xin góp sửa đổi Phong Thủy. Có đổi được tốt không? hoàn hảo và tuyệt vời nhất chẳng thể đổi khác được! chuyển đổi từ địa điểm nào? biến đổi từ ruột gan của quý vị thì mới thật sự có thể thay đổi. Không chỉ có những kẻ ấy chẳng có năng lực thay đổi, mà lại thiên thần, quỷ thần, chư Phật, người thương Tát cũng phần đông chẳng có năng lực giúp quý vị cố gắng đổi. Phật, người tình Tát bảo cho quý vị biết nguyên tắc là ước ao cho quý vị biến đổi vận mạng của chính mình, độc nhất định buộc phải hiểu đạo lý này!

vào Phật pháp, chắc hẳn rằng không gồm mê tín. Vì vậy, trước hết, quý vị phải lập dựng lòng từ bỏ tín, từ cái tâm mê mà lại khai ngộ, sau đấy sẽ tiến hành thụ dụng từ bỏ tại vị trí cảnh giới, chẳng rất cần được theo đuổi. Nói “thụ dụng trường đoản cú tại” là tâm có thể an trụ vào cảnh giới, ấm no thì yên phận phú quý, nghèo nhát bèn lặng phận nghèo hèn. Đó là đạo. Muốn chuyển đổi hoàn cảnh của bản thân mình cho xuất sắc đẹp hơn, ắt phải chuyển đổi từ nội tâm thì mới có thể có hạnh phúc thật sự, chẳng cầu hết thảy quỷ thần giúp đỡ, đấy bắt đầu là chánh pháp. Chúng ta đánh mất lòng tin nơi thiết yếu mình, đến khắp nơi ước quỷ thần, mong Phật, cầu người tình Tát, toàn là “mê tâm đuổi theo cảnh”, chắc hẳn rằng chẳng thể thừa thoát sanh tử luân hồi.

“Đầu xuất, đầu một” (thoạt vào, thoạt ra) là thăng trầm trong lục đạo, chế tạo thiện nghiệp bèn thọ sanh trong cha đường lành, tạo thâm độc bèn lâu báo trong ba đường ác. Trái báo thiện - ác chẳng không nên mảy may. Thường xuyên nói: Con người trước lúc tư mươi tuổi chịu ảnh hưởng mạnh độc nhất vô nhị của nghiệp lực đời trước. Trước lúc đầy tư mươi tuổi bèn chịu quả báo của đời trước. Gồm có kẻ tuổi trẻ vạc đạt, đó là do phước báo từ đời trước. Ví như kẻ ấy lúc phát đạt bèn làm cho càn làm cho quấy, chẳng làm cho chuyện tốt, trường đoản cú tuổi trung niên trở đi sẽ dần dần suy bại. Thậm chí là đến tuổi xế chiều suy sụp chẳng kham, rất là đáng thương! bởi vì đời này chẳng tu đấy! Phước báo thuộc đời trước, đời này độc nhất vô nhị định đề nghị thật sự tu tập xuất sắc đẹp thì tuổi già new thong dong. Bởi vì vậy, từ tứ mươi tuổi trở đi, vẫn chịu ảnh hưởng to khủng bởi đời này, sức mạnh của đời trước rất yếu mỏng. Vày thế, tuổi bốn mươi bao gồm chuyển biến đổi rất lớn! Tuổi già xuất sắc đẹp là do đời này tu tập, tuổi trẻ giỏi đẹp là vì đời trước tu tập. Họ phải làm rõ đạo lý này. Bao gồm mình nắm giữ vận mạng vào tay, vận mạng do chính mình sáng sủa tạo, chính mình kiến lập, độc nhất định nên hiểu đạo lý này.

không chỉ không nên làm chuyện ác, nhưng ý niệm ác cũng chớ nên khởi lên. Vị vậy, pháp môn này dạy bọn họ đổi số đông khởi chổ chính giữa động niệm thành A Di Đà Phật, dùng phương thức này để tu loại tâm thanh tịnh, loại tâm bình đẳng của bọn chúng ta. Nói thông thường, con tín đồ sanh tử luân hồi vào lục đạo, chẳng giác ngộ, chẳng nghĩ về xuất ly, những người như vậy chiếm số lượng rất lớn. Bởi vì thế, nhân duyên được nghe pháp khá nặng nề khăn, trong kinh, đức Phật đã có lần nói: “Thân bạn khó được, Phật pháp cạnh tranh nghe”. Được làm thân người, được nghe Phật pháp là có thời cơ thoát lìa sinh tử, vượt bay luân hồi. Nếu như quý vị chẳng được nghe Phật pháp, sẽ chẳng có cơ hội ấy.

Người trong trần thế chẳng nghe Phật pháp, chỉ biết sanh thăng thiên là xuất sắc đẹp, là buổi tối thượng thừa. Mức độ thấp hơn là chuẩn bị làm quỷ, ước ao làm một con quỷ có phước báo! lúc còn sống, thấy tuổi tác đã cao, bèn làm như thế nào? Đốt giấy tiền kim cương mã các một chút, chuẩn bị cho tương lai chết đi làm quỷ sẽ có được cái để chi tiêu và sử dụng thoải mái. Kẻ ấy sẵn sàng sẵn tài sản trong ngạ quỷ đạo, vẫn dự bị cho mình ở vào ấy. Trong tương lai, đọa lạc trong quỷ đạo hoàn toàn có thể hưởng thụ xuất xắc chăng? Rất khó đảm bảo! hầu như kẻ đó đều là ngu si! Rành rành tất cả lục đạo, vì sao lại tính có tác dụng quỷ sau thời điểm chết? vày sao chẳng đo lường và thống kê hòng đời sau lại được thiết kế thân người, lại hưởng sung túc trong nhân gian, nhưng mà cam trọng điểm tình nguyện làm cho quỷ? Toàn là dở người si! Tệ rộng nữa còn có địa ngục cùng súc sanh. Do thế, phải ghi nhận luân hồi trong lục đạo đáng sợ, thật sự xứng đáng sợ! Sanh thăng thiên chẳng dễ dàng, phải có đầy đủ tư cách để sanh lên trời. Bao gồm một biện pháp để vượt bay luân hồi lục đạo là tu pháp môn này, đới nghiệp vãng sanh, tu những pháp môn khác hết sức khó!

nay đang nhằm thời kỳ Mạt Pháp, có thể nói là thế gian này tà tri

tà kiến đang đầy ắp cả buôn bản hội. Đối với những người học Phật mà nói thì là gặp mặt khó khăn, bị quấy nhiễu rất lớn, cơ mà cũng chạm mặt chướng ngại khôn cùng lớn, chẳng dễ dàng gì thành tựu! hiện thời, ngay cả một đạo tràng thanh tịnh mà bọn họ tìm mãi ko ra. Nói đến “đạo tràng thanh tịnh”, sẽ là đạo tràng chăm tu một pháp môn, quyết định hoàn toàn có thể thành công. Ví như trong một đạo tràng gồm mấy pháp môn, dẫu thường xuyên giảng kinh, nhưng không giảng một thứ, những thứ gớm luận gần như giảng, đạo tràng ấy chẳng thanh tịnh. Đạo tràng giảng ghê của cổ nhân chuyên hoằng dương một bộ kinh, giảng hoàn thành một cỗ liền ban đầu giảng lại từ đầu. Đó điện thoại tư vấn là “đạo tràng thanh tịnh”.

Qua truyện ký, bọn họ thấy Thanh Lương quốc sư giảng ghê Hoa Nghiêm, ghê Hoa Nghiêm bao gồm phân lượng thiệt lớn! Lão nhân gia cả đời giảng gớm Hoa Nghiêm năm mươi lần. Tôi ban đầu giảng từ thời điểm năm Dân Quốc 60 (1971) tới thời điểm này là năm Dân Quốc 75 (1986), vẫn chưa giảng kết thúc một lần! Lão nhân gia giảng năm mươi lần như thế nào? Đạo tràng của Ngài thù thắng, hàng ngày giảng tám giờ đồng hồ đồng hồ. Sự tu hành vào tự viện xưa kia chính xác là khác hẳn , ai cho ở trong số ấy ba năm một mực sẽ biến đổi hình dạng, vì chưng sao? tín đồ ta công khóa mỗi ngày mười sáu tiếng đồng hồ, vào giảng con đường nghe giảng tám giờ đồng hồ đồng hồ, chính là Giải Môn. Tám giờ đồng hồ tu hành, tu hành thông thường gồm hai loại: Một là niệm Phật, nhị là tham Thiền. Niệm Phật là Niệm Phật Đường, tham Thiền là Thiền Đường. Tám tiếng đồng hồ thời trang tịnh tọa tốt chạy hương<2> trong Thiền Đường, tám tiếng đồng hồ thời trang nghe kinh, thời hạn còn sót lại để ăn uống cơm, giặt quần áo, ngủ nghê. Do thế, không có thời gian nhằm suy xằng nghĩ về bậy.

Một ngày tám tiếng đồng hồ thời trang thì họ tính xem, 1 năm là giảng hoàn thành rồi! Một bộ kinh Hoa Nghiêm có thể giảng viên mãn. Giảng một cỗ kinh Hoa Nghiêm từ đầu đến cuối là ba ngàn giờ. Vị vậy, vừa vặn một năm. Lão nhân gia giảng năm mươi lần là giảng năm mươi năm, Ngài khôn cùng thọ, sống hơn trăm tuổi. Bộ kinh to là như thế, nhưng mà một cỗ kinh bé dại cũng chẳng ra ngoài lệ ấy. Có rất nhiều vị cha ông của Tịnh Độ Tông xuyên suốt đời siêng giảng gớm Di Đà, giảng mấy trăm lần, tức là cũng chẳng ra bên ngoài lệ ấy. Như ngài Trí Giả chuyên giảng gớm Pháp Hoa trên núi Thiên Thai, “cửu tuần đàm diệu” (đàm luận lẽ kì diệu trong chín mươi ngày), người đời sau ngợi ca là “mỹ đàm” (giảng giải tốt khéo), chỉ giảng tựa đề tởm Pháp Hoa sẽ giảng đến cha tháng. Trong đạo tràng thuở trước, một bộ kinh giảng ngừng bèn giảng lại tự đầu, nay công ty chúng tôi cũng bắt chước cổ nhân: Giảng chấm dứt một trở nên Di Đà kinh Sớ Sao Diễn Nghĩa, sẽ bước đầu giảng lại tự đầu. Đạo tràng của chúng ta giảng bộ kinh này, ngày nhà Nhật mọi fan cùng nhau niệm Phật cùng tu. Nói chung, hoàn toàn có thể coi đạo tràng của họ là một đạo tràng thanh tịnh, quý vị tốt nhất định đề nghị khéo duy trì, bảo vệ, <đạo tràng này> hết sức khó có!

Chẳng thỉnh pháp sư bên ngoài tới giảng là có đạo lý, vì chưng nếu thỉnh sẽ như thế nào? Nhiễu loạn tín niệm của hầu như người. Vị ấy giảng một pháp môn khác, giảng một phương pháp khác, bọn họ nghe xong sẽ ra sao? sau cùng là bao gồm nên học tập theo giỏi không? vì chưng thế, khi có bạn khác cho giảng, công trạng của họ bị gián đoạn, bị xen tạp, chẳng thuần, bao gồm chướng ngại hết sức lớn đối với sự thành quả trong tu học tập của chúng ta. Vì vì sao này, nhất định tất yêu thỉnh tín đồ khác mang đến giảng. Đồng thời, tôi ra quyết định chẳng thể giảng kinh khủng khác, chỉ có thể giảng một cỗ này, làm cho mọi bạn nhất trung tâm nhất ý tu học, như vậy thì mới có thành tựu, new thành tựu nhanh chóng, rất có thể chết sạch sẽ lòng ý muốn ngóng, ràng buộc tu học tập pháp môn này, trong thời hạn ba năm, cố định thành công.

Nhưng nói tới đây, quý khách cũng chớ sợ hãi, một mực thành công, “vậy thì tôi cho đây, cha năm nữa sẽ phải chết, làm cố kỉnh nào đây?” Ngay mau lẹ đánh trống rút lui, chẳng hy vọng đến nữa! tía năm thành công, thưa quý vị, là sau cha năm tốt nhất định rất có thể vãng sanh Tây Phương cực Lạc thế giới, bao giờ ra đi tùy trực thuộc quý vị, tự tại mà! Quý vị đam mê đi nhanh chóng một chút, được chứ, đi thành công! đam mê ở lại thêm mấy năm cũng được, đó call là “sanh tử tự tại, thiệt sự liễu sanh tử”. Sanh tử từ tại, thời hạn ba năm là đủ rồi. Sở dĩ bọn họ tu học tía năm chẳng thể thành công là bởi vì công phu gián đoạn, xen tạp, chẳng siêng tâm, không sốt sắng tu học. Vì vậy, duy nhất định đề xuất cảnh giác, biết luân hồi thiệt sự khổ sở, ý muốn cầu mong mỏi xuất ly.

Phật, Tổ vẫn thấy rõ ràng tình trạng ngay hiện tại của chúng ta, dùng pháp môn phương tiện này để kích khích, cổ vũ bọn chúng ta, hòng họ chán nhàm Sa Bà (tức là muốn tách lìa lục đạo luân hồi), ưa ước Cực Lạc; nhưng mà đây chỉ cần pháp phương tiện, còn pháp sống động thì sao? nhất thiết phải tạo nên quý vị ngộ nhập bình đẳng, chính là pháp chân thật. Chỗ khác hoàn toàn giữa pháp môn này và các pháp môn Đại Thừa khác là nó chia quy trình tu hành thành hai phần:

1) trước hết bảo quý vị hãy mang lại Tây Phương cực Lạc nuốm giới. Khi đến đó, bọn họ vẫn sở hữu thân phận trời giỏi người, trọn vẹn chẳng nên là thành Phật. Vãng sinh Tây Phương cực Lạc quả đât là phàm phu, vẫn mang thân phận trời, người, bởi vì sanh vào cõi Phàm Thánh Đồng Cư ở mặt đó.

2) sau thời điểm đã mang đến đó, lại dạy quý vị triệu chứng nhập pháp môn bình đẳng.

Vì thế, phân thành hai giai đoạn, ko giống các pháp môn Đại vượt khác! hồ hết pháp môn Đại Thừa khác đều nên chứng nhập đồng đẳng ở địa điểm đây, ví như Thiền Tông, đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, vậy nên rồi thì mới hoàn toàn có thể vượt thoát sanh tử luân hồi; tuy vậy trong thế gian này mà đòi hỏi nâng cảnh giới của chính mình lên cao ngần ấy, chắc chắn không cần kẻ bình thường nào cũng đều hoàn toàn có thể làm được. Về Lý thì nói thông suốt, tuy nhiên trên thực tế thì chẳng làm được!

Tham Thiền, trước tiên, quý vị phải làm rõ Thiền là gì, biện pháp tham như thế nào cũng phải hiểu rõ, quyết không thể tu mù, luyện đui! Định nghĩa của Thiền là “ngoài chẳng chấp tướng, trong chẳng hễ tâm”. Nói “tham” là lìa mẫu tâm ý thức, người bình thường quyết cấp thiết làm được! trọng tâm ý thức là gì? Nói đối chọi giản, thức là trung ương phân biệt. Trong không còn thảy cảnh giới, chúng ta thấy sắc, nghe tiếng, chẳng dùng mẫu tâm phân biệt, đó là “lìa thức”. Ý là chấp trước, Mạt na là chấp trước: Nhân vấp ngã chấp, pháp vấp ngã chấp. Trong không còn thảy những pháp chẳng chấp trước, bóc tách lìa chấp trước là “lìa ý”. Vai trung phong càng khó khăn hơn nữa! trọng tâm là gì? giữ ấn tượng. Khách hàng hãy nghĩ về xem: Thấy sắc, nghe tiếng mà lại chẳng giữ giàng ấn tượng, quý vị rất có thể làm được xuất xắc chăng? Chẳng dễ dàng! Lìa tâm ý thức, nói cách khác là chẳng phân biệt, chẳng chấp trước, chẳng giữ gìn ấn tượng, chính là tâm thanh tịnh, đó bắt đầu gọi là “tham Thiền”. Chúng ta có thể làm được xuất xắc không? Ngũ Dục, Lục Trần, tài, sắc, danh vọng, ăn uống, ngủ ngáy bày ra trước mắt, thật sự chẳng động trọng điểm hay không? Nếu vẫn còn đó động vai trung phong thì nói biện pháp khác, trong cả Sơ Thiền khách hàng cũng chẳng gồm tư cách, vày sao? trong tam giới, quý vị vẫn tồn tại trong Dục Giới, vẫn khởi trung ương động niệm so với Ngũ Dục, Lục Trần; Thiền chắc chắn chẳng thể thành tựu! Dẫu có một chút Định, nhưng mà Định ấy vẫn không đạt cho mức, vẫn không đạt mang lại Sơ Thiền, bọn họ nhất định phải làm rõ đạo lý này!

Chánh pháp và tà pháp, nói thật ra, chẳng nặng nề phân biệt. Trong chánh pháp, không có tham, sân, si, mạn, chổ chính giữa thanh tịnh. Trong tà pháp tất cả ô nhiễm, kèm theo rất nhiều thứ như tham, sân, si, danh văn, lợi dưỡng. Dẫu bạn dạng thân quý vị gồm công phu cao cho đâu đi nữa mà vẫn còn có cái tâm cầu danh mong lợi, còn chiếc tâm cuốn hút tín đồ, còn tồn tại tâm có tác dụng chuyện náo nhiệt, chính vậy giả, là gạt người! tâm địa thanh tịnh, tùy duyên, chứ không phan duyên, chính là chánh pháp. Trước hết, bắt buộc biện định chủ yếu mình vẫn tu tập chánh hay tà? fan khác tu tập, chúng ta tu chánh tốt tà chẳng tương quan gì mang lại ta, đó là chuyện của họ! thiết yếu mình gồm đi theo đường tà tuyệt không, vấn đề này liên quan mang đến ta siêu lớn! bởi vậy, biện định tà xuất xắc chánh là vì chủ yếu mình, chứ không hề vì bạn khác.

họ hãy để ý đến căn tánh của chính mình, bao gồm tư biện pháp học Thiền giỏi chăng? bản thân tôi suy nghĩ, tôi không tồn tại tư cách, vì chưng sao? vào Ngũ Dục, Lục Trần, tôi khởi vai trung phong động niệm! những người học Thiền hết sức cao, tôi chỉ đành bội phục họ, họ hoàn toàn có thể làm được, tôi làm cho chẳng được! Tôi tuyệt đối hoàn hảo chẳng lừa gạt bao gồm mình, tôi vẫn thiệt thà niệm Phật, ước đới nghiệp vãng sanh. Thiền Tông không tồn tại đới nghiệp! Tôi cũng phát âm Mật đôi chút, tôi cũng chẳng dám học, vày sao? vượt cao! học tập không nổi! Chương Gia đại sư truyền mang lại tôi một câu chú, tôi làm cho không được. Ngài truyền đến tôi chú Lục từ Đại Minh, tôi nghĩ rất nhiều đồng học đầy đủ biết niệm, nhưng lại biết niệm không có tác dụng, bắt buộc làm được (ý nói trì niệm đúng pháp) thì mới có thể được! Chú ấy chẳng buộc phải là hễ niệm bèn linh, mà lại là tâm chủ yếu mình phải tương ứng với chú. Vị thế, Mật pháp nói “tương ứng”; hễ chẳng tương xứng thì giống như miệng ca hát vậy, không có ý nghĩa gì!

Ý nghĩa của chú Lục tự Đại Minh là: “Giữ gìn làm thế nào để cho thân trung khu của chúng ta giống như hoa sen chẳng bám mảy trần!” Aum là thân, Mani là hoa sen, Padme là bảo trì, Hum là ý. Đấy là văn phạm của ngoại quốc. Dịch theo cách hành văn của trung hoa sẽ là: giữ lại gìn thân, ý (ý là tâm) y hệt như hoa sen. Hoa sen vượt ngoài bùn lầy, chẳng ô nhiễm! Bùn tượng trưng mang đến lục phàm; Ngũ Dục, Lục Trần, tượng trưng mang lại phàm phu, bên trên bùn còn có nước trong, nước tượng trưng đến tứ thánh. Mười pháp giới các chẳng tiêm nhiễm, không chỉ có chẳng lan truyền lục phàm, mà ngay đến tứ thánh cũng chẳng nhiễm. Nói biện pháp khác, trần thế và xuất thế gian thảy phần lớn chẳng nhiễm. Đó là gì? độc nhất vô nhị Chân pháp giới. Niệm câu chú này thì phải nâng cấp cảnh giới của chính mình lên mang lại cảnh giới cao tay dường ấy. Vì thế, Mật pháp là miệng đề nghị tụng chú, ý nên quán tưởng, tay cần kết ấn, tam mật tương ứng!

Tôi nghĩ về pháp môn ấy quá phiền phức, chẳng dễ dàng gì làm được, không dễ ợt như niệm Phật. Bởi vậy, nếu suy nghiệm kỹ lưỡng nhiều pháp môn, vẫn thấy pháp môn này thuận tiện, ổn thỏa, yêu thích đáng, chắc hẳn rằng chẳng “xôi hỏng, rộp không”; bởi vì lẽ, những pháp môn không giống ắt phải đạt cho cảnh giới kha khá, trung tâm thật sự chẳng truyền nhiễm trần, mới có thể vượt thoát. Pháp môn này chẳng bắt buộc cảnh giới cao nhường nhịn ấy, chỉ việc chế ngự phiền não. Phiền não chưa đoạn, chế ngự là được rồi! Chế phục phiền não, tôi nghĩ mỗi cá nhân họ đều có thể làm được, đoạn phiền não chẳng đề xuất là chuyện mỗi cá thể đều hoàn toàn có thể làm được. Đấy là việc thật nghìn vạn phần xác đáng. Bởi thế, bọn chúng tôi chọn lựa pháp môn này là bao gồm lý, pháp môn này thiệt sự phổ độ.

vì chưng thế, mang lại chỗ này, tiên nhân lại khuyến khích họ lần nữa. Họ giống như “điền oa, tỉnh phụ”. “Phụ” (鮒) là “tức ngư” (鯽魚: cá diếc), là một trong những loại cá nhỏ dại sống trong giếng. Họ nay là một số loại căn tánh ấy. Đối cùng với hạng người dân có căn tánh ấy, hãy nhanh lẹ cho nó một chút ít nước, nó rất có thể hớp không khí, có thể sống sót là tốt rồi, cấp thiết sánh với đại bằng kim xí điểu (Garuda)<3> được! chúng ta phải tự nhận rõ căn tánh của thiết yếu mình, yêu cầu nhận rõ thực trạng sống giờ đây của thiết yếu mình. Vào vô lượng pháp môn, bọn họ chọn mang một pháp môn đam mê đáng, thích hợp với căn tánh của mình, lại chẳng khiến trở ngại quá lớn đối với hoàn cảnh thực tại và thực trạng sống của bao gồm mình. Tu học như vậy sẽ dễ dàng. Pháp môn này đặc biệt nói cho hai lắp thêm cảnh giới khổ với lạc không giống nhau.

(Sớ) Ư thị vô khổ lạc trung.

(疏) 於是無苦樂中。

(Sớ: vì vậy, trong không có khổ và vui).

“Vô khổ lạc” là tốt nhất Chân, đây là cái vốn có.

(Sớ) Thị khổ, thị lạc.

(疏) 示苦示樂。

(Sớ: Thị hiện tại khổ vui).

“Thị” là thị hiện.

(Sớ) Khổ dĩ chiết phục, lạc dĩ nhiếp thọ.

(疏) 苦以折伏,樂以攝受。

(Sớ: cần sử dụng khổ để tách phục, sử dụng vui nhằm nhiếp thọ).

Từ trong cảnh giới khổ mà bọn họ tỉnh ngộ, đón nhận sự nhiếp lâu của Tây Phương cực Lạc cụ giới.

(Sớ) phân tách tắc khích kỳ ngoan mê, nhi linh khởi yếm ly.

(疏) 折則激其頑迷,而令起厭離。

(Sớ: phân tách là khích cồn kẻ u mê, bướng bỉnh, khiến cho họ khởi lòng chán lìa).

dụng tâm thuyết pháp của tiên phật là ở vị trí này, khuyến khích chúng ta.

Chúng ta thật sự liễu giải hoàn cảnh hiện thực thì mới phát trung ương rời khỏi thế giới này.

(Sớ) Nhiếp tắc dương kỳ giải đãi, nhi tỉ sinh hân nhạo.

(疏) 攝則揚其懈怠,而俾生欣樂。

(Sớ: Nhiếp là cổ vũ khiến cho kẻ lười nhác phấn chấn, ngõ hầu họ đang sanh lòng vui ưa).

Tinh tấn và giải đãi, đây cũng là hai thứ đối lập. Bởi vì sao fan ta giải đãi? khách hàng chẳng tất cả hứng thú có tác dụng việc, đương nhiên sẽ giải đãi. Nếu quý vị thấy quá trình rất hứng thú, chẳng cần fan khác đốc thúc, quý vị đã ngày đêm đa số chẳng gián đoạn. Ví như đến lớp trong nhà trường, đọc sách giáo khoa, nếu hầu hết thứ ấy vượt sâu, chẳng dễ dàng gì thấu hiểu, quý phát âm thấy chẳng thú vị gì, bèn biếng nhác, chẳng mong đọc nữa. Quý vị xem tiểu thuyết, bảo quý vị đừng xem, mang đến đêm vẫn lén lút xem, xem mang lại sáng bạch vẫn không mệt mỏi. Vị sao? Quý vị cảm xúc rất hứng thú. Hễ điều gì khiến cho quý vị hứng thú, quý vị vẫn quên tuốt mệt nhọc, tự nhiên và thoải mái tinh tấn. Nếu như quý vị chẳng tiếp nối thứ gì, khách hàng sẽ cảm xúc nhạt nhẽo, không tồn tại cách nào tinh tấn được!

bởi vì điều này họ học Phật, đối với pháp môn này, ắt phải tu dưỡng hứng thú. Tu dưỡng hứng thú từ nơi nào? Lý giải! thật sự phân tích và lý giải sẽ bao gồm hứng thú. Do vậy, không có hứng thú, chẳng thể dấy khởi Phật hiệu, đều nguyên nhân là thiếu lý giải, nhấn thức không rõ rệt. Thật sự phân biệt rõ rệt, giống phần đông vị tiên sư đại đức từ bỏ xưa mang lại nay, người ta hằng ngày niệm mười vạn câu Phật hiệu, chúng ta niệm mười vạn câu Phật hiệu ra sao? hào hứng niệm, chẳng mệt, chẳng ngán! nếu quý vị mệt mỏi mỏi, thiếu tinh thần, niệm Phật hiệu mấy câu niềm tin bèn khôi phục, quả đúng là như thế! Đấy là thiệt sự tất cả nhận thức, thật sự đọc rõ chân thành và ý nghĩa ở trong đó. Vày thế, càng niệm càng hoan hỷ. Kinh khủng cũng y hệt như vậy, giả dụ quý vị thiệt sự nhập môn, vẫn thấy ý vị trong đó còn tồn tại sức lôi cuốn lớn hơn tiểu thuyết. Bạn dạng thân tôi cảm nhận được điều này!

Tôi phát âm kinh cả trăm lần, nghìn lần vẫn ko chán, tôi xem tiểu thuyết cho tới mười lần, nhì mươi lần. Từ nhị mươi lần trở lên không muốn xem nữa. Sức khỏe của nó chỉ gồm ngần ấy! Đây là nói những bộ tiểu thuyết trứ danh. Có những tác phẩm viết dở rộng một chút, phát âm một lần xong xuôi chẳng muốn đọc lần thứ hai. Bốn bộ tiểu thuyết lớn<4> của china như Tam Quốc Diễn Nghĩa, Thủy Hử Truyện, Tây Du Ký, tôi rất có thể đọc mười lần những bộ tiểu thuyết trứ danh ấy. Đó là các sách tôi xem cơ hội nhỏ, thuở học Tiểu Học. Tôi học lên Sơ Trung (Trung học tập đệ nhất cấp) không đọc nữa, không còn hứng thú, chúng chẳng thể cuốn hút tôi nữa! nay xem tởm Phật khác hẳn. Kinh Phật là gọi lần nào thì cũng thấy thú vị, mỗi lượt xem phần nhiều có chân thành và ý nghĩa mới, mỗi lượt xem đều phải có ngộ xứ. Đấy mới là pháp tin vui sung mãn, ý nghĩa sâu sắc trong ấy không còn có cùng tận.

tự lúc new phát tâm, chúng ta đọc bộ kinh này, đọc mãi cho tới Đẳng Giác người yêu Tát vẫn đọc cỗ kinh này, càng gọi càng thú vị, càng gọi càng thấy ý nghĩa trong ấy chẳng bao gồm cùng tận. Vì thế, quan yếu giải đãi. Khi quý vị đọc cơ mà chẳng thấy thú vị đang giải đãi. Quý vị đọc không thấy thú vị, đừng sợ, tuyệt đối chẳng yêu cầu là vừa mở đầu đọc mấy thay đổi đã đọc thấy ý vị, hệt như ăn cơm trắng hay nhai thức ăn vậy, thông thường phải thanh nhàn nhấm nháp hưởng thụ hương vị, chứ <ăn theo kiểu> “nuốt trộng trái táo” chắc chắn là sẽ quan trọng phát hiện ý vị, cần đọc kỹ lưỡng, nhẫn nhịn đọc, quý vị mới phát hiện thú vui ở trong ấy, bắt đầu thật sự tất cả ngộ xứ.

(Sớ) Nhiên hậu, cửu tại nê đồ, thỉ hiềm ô uế, sạ văn tịnh diệu, tuấn khởi nguyện cầu. Demo đại hỏa tụ, bỉ thanh lương trì, viêm thiêu chúng sanh bất đắc bất tỵ thử nhi xu bỉ hĩ. Phương tiện độ sanh, pháp trường đoản cú ưng nhĩ. Sanh bỉ quốc dĩ, loài kiến Phật văn pháp, đắc Vô sinh Nhẫn, phương ngộ thử trung ương bổn lai bình đẳng.

(疏) 然後久在泥塗 , 始嫌污穢 , 乍聞淨妙,浚起願

求。此大火聚,彼清涼池,炎燒眾生不得不避此而趨彼矣。方便度生,法自應爾,生彼國已,見佛聞法,得無生忍,方悟此心本來平等。

(Sớ: Sau đấy, sống trong mặt đường bùn lầy vẫn lâu bắt đầu hiềm ô uế, vừa nghe sự tịnh diệu, liền nhiệt huyết nguyện cầu. Cõi này là gò lửa lớn, cõi cơ là ao thanh lương, bọn chúng sanh bị lửa dữ thiêu đốt, cần thiết không né né nơi